oraculo: DIE FREIHEIT DER KOMMUNIKATION IM OPUS DEI

KOMMENTAR ZU NUMMER 221 SEINES „ KATECHISMUS 2003“

María del Carmen Tapia gewidmet

Freitag, 26. Mai 2006

Zusammenfassung:

1. Die vollkomme Hingabe.
2. Überbehütung.
3. Kontrolle des Persönlichen.
4. Missbräuchliche Verbote.
5. Die Grundlage des Missbrauchs.
6. Ein einziger Missbrauch - der des Vertrauens.
7. Interner Klatsch und Verleumdung.
8. Fazit.

Mein heutiger Beitrag wird durch das Zeugnis von María del Carmen Tapia bei ihrem Abschied vom Opus Dei gerechtfertigt: eine schockierende Geschichte, die überwältigt, aber mit allen Merkmalen - formal und substanziell -, die es uns nicht erlauben, an ihrer Richtigkeit zu zweifeln. Und das macht dieses Zeugnis doppelt wertvoll. Es ist fast unmöglich, keine tiefe Sympathie mit der Autorin und keine Solidarität mit ihr zu empfinden, wenn sie auf die Wechselfälle und Schwierigkeiten hört, die sie ertragen musste und in denen eine Menge Unglück und Leiden zu sehen sind, die die göttliche Vorsehung sicher berücksichtigen wird. Meine heutige Solidarität im Laufe der Jahre besteht darin, Ihr Recht durch dieses Schreiben zu verteidigen, weshalb sie in diesem Zeugnis ihre beste Stütze finden wird.

1. DIE VOLLKOMMENE HINGABE

Die Freiheit der Kommunikation ist wichtig, um die Wahrheit zu erreichen und sich gegen die ideologischen Manipulationen einer totalitären zivilen oder religiösen Autorität zu verteidigen. Totalitäre Staaten kontrollieren Informationen und präsentieren nur „ihre Wahrheit“, so dass die Bürger nicht wissen, was tatsächlich passiert. Die Kenntnis der Wahrheit ist eine notwendige Voraussetzung für die freie Entwicklung und Leistung der Menschen. Dass man alle Glocken hört und auch den Glöckner kennt, führt dazu, die Umgebung realistisch einzuschätzen und sich nicht zu einem Werkzeug degradieren zu lassen, freie Subjekte, die infolge ihrer „persönlichen Entfremdung“ völlig im Dienst einer Organisation stehen, die sie vereinnahmt und anleitet.

Kann man sich vorstellen, dass dies die Art von „Hingabe“ ist, die Gott im Opus Dei will? Ehrlich gesagt denke ich, dass es sehr schwierig ist, eine positive Antwort aufrechtzuerhalten, da dies völlig im Widerspruch zu den Lehren der Kirche über die menschliche Person, zur natürlichen und übernatürlichen christlichen Anthropologie steht, die in der Lehre des Zweiten Vatikanischen Konzils weit verbreitet ist. Die menschliche Struktur soll ein „Maschinist“ sein, nicht nur eine Maschine, in kollektiven Bemühungen und in sozialen Initiativen ...

Aber die totalitären Autoritäten gehen mit der Doppelbödigkeit vor, der gläubigen Öffentlichkeit eine „Realität“ zu zeigen, die ihr passt - es wird oft gesagt, weil es das ist, was die betroffenen hören sollen,  - oder manchmal nur einen Teil ihrer Aspekte, aber niemals die nackte, ungeschminkte Wahrheit, ohne alle Zutaten präsentiert. Wenn diese betrügerische Handlungsweise vorgibt, auf den „religiösen Gründen“ des Dienstes und der Loyalität gegenüber Gott zu beruhen, überschreitet die Manipulation die Grenzen des Erträglichen, da sie die besten Absichten der Herzen der Menschen ausnutzt und das intimste Vertrauen missbraucht. Halbwahrheiten sind dann doppelt große Lügen.

Der Schaden, den diese Missbräuche religiöser Institutionen dem Vertrauen der Menschen in Gott und auch in ihre menschlichen Instrumente zufügen, ist tiefgreifend, wenn die Falschheit solcher Verhaltensweisen wahrgenommen wird: Es ist fast sakrilegisch, weil sie im Namen Gottes ausgeführt werde, und deshalb ist der Schaden manchmal irreparabel. Dies zeigt sich in der besonderen Toleranz, mit der die Hierarchen der katholischen Kirche in den Vereinigten Staaten seit Jahren in Bezug auf den Missbrauch von Pädophilie durch einige ihrer Geistlichen gehandelt haben.

2. ÜBERBEHÜTUNG

Es gibt also einige, die „wissen“ können, was passiert, und andere, die „nichts“ oder fast nichts „wissen“ sollten, weil diese letzteren sich immer in eine idyllische Szene versetzt fühlen sollen, ohne Probleme oder Konflikte, eine virtuelle Realität, in der die Wahrheit manipuliert wird. Die tatsächliche Praxis dieser Methoden im Opus Dei hat das Werk nicht grundlos in den Ruf gebracht, eine Sekte zu sein, da die Frage sehr ernst und schwerwiegend ist. Ein klares Beispiel ist die „Kontrolle“ der Informationsquellen seiner Mitglieder darüber, was sich auf die Institution selbst bezieht.

Ein Beispiel: Das Lesen von Büchern, die von der Institution „zensiert“ wurden, oder das Konsultieren von Zeugnissen im Internet, die von  anderer Personen als den empfohlenen „Beamten“ stammen, denn das Gewissen von nicht wenigen kann eine große Gefahr für die „Berufung“ darstellen. Oder schlimmer noch, es schafft Gewissensbisse und veranlasst sie, ihr Verhalten als großes Vergehen gegen Gott zu betrachten. Natürlich kann es für viele Anlass zu enormen Zweifeln geben, wenn sie die Wahrheit vieler dieser Geschichten erblicken oder akzeptieren, die den „offiziellen“ sehr unterschiedliche Ansätze bringen. Die Realität ist, dass diese Art von Informationen für viele der einzige Zugang ist, um sehr intime Aspekte dessen zu erfahren, was in der Prälatur des Opus Dei geschieht, in so vielen Fällen auch, um interne Dokumente zu kennen und zu lesen.

3. DIE KONTROLLE DES PERSÖNLICHEN

Die Wahrheit ist, dass in der Umgebung des Opus Dei viele Dinge frei ausgesprochen werden können: über den Papst oder die Bischöfe, ihre Lehren und sogar die Heilige Schrift, wenn dies der Fall wäre. Aber nichts kann man ungestraft darüber sagen, was man über die persönliche Prälatur denkt, noch über die Handlungen seiner Leitung, noch kann man über diese Aspekte nachdenken, nicht einmal über das Opus Dei selbst. Darüber hinaus wird die moralische Ausübung eines Urteils, auch wenn es nur intim oder gewissenhaft ist, in der „offiziellen Praxis“ der Institution als Bruch ihrer Einheit angesehen, und jedes externe Wort wird als „Klatsch“ betrachtet.

Aus diesem Grund sind fast standardisierte Ausdrucksformen in diesen Angelegenheiten verallgemeinert und allgemein geworden, wie eine Sprache der Gnosis oder der Stammessprache, die fast unbewusst wiederholt werden. All dies setzt in der Autorität den Anspruch der unmenschlichen Kontrolle über Menschen voraus, der bei vielen Gläubigen Neurosen und psychische Störungen verursacht hat und weiterhin verursacht.

Bei der Gestaltung seiner eigenen Organisation war der Gründer in dieser Hinsicht sehr restriktiv. Zum Beispiel ordnete er an, dass die persönliche Korrespondenz „seiner Kinder“ gelesen wird, was bis heute ein zivilrechtliches und kanonisches Verbrechen gegen das Recht auf Privatsphäre ist. Es rühmte sich, „paternalistisch“ zu sein, in einem Sinne, der heute sozial völlig veraltet ist. Er hatte keine Einschränkungen für sein Verhalten, solange es sein eigenes war: Es reicht aus, die Nummern 75-76 der Anweisung für Direktoren vom 31. Mai 1936 zu lesen, die jedoch erst 1967 veröffentlicht wurden, und daher mit seiner Zustimmung auch für dieses späte Datum gilt. Vor ein paar Tagen habe ich diese Website bearbeitet und kommentiert .

Es ist dort nicht vorgesehen, dass die Direktoren und Mitglieder der Gemeinderäte den Inhalt der gesamten „persönlichen“ Korrespondenz eines ihrer Themen ignorieren können, entweder weil sie die Briefe der treuen Numerarier direkt öffnen - wenn sie jung sind - oder weil die andere geben ihnen „spontan“ oder kommentieren den Inhalt ihrer persönlicher Geheimnisse. Diese Praxis wird nicht als „Misstrauen“ gegenüber der eigenen Autorität vorgeschlagen, sondern als heikle „elterliche Hilfe“ für ihre Bildung und als Mittel zur Förderung der Demut bei diesen Menschen. Es kann jedoch nicht geleugnet werden, dass dies auch ein geschickter Weg ist, um das gewünschte Ergebnis zu erzielen: umfassendes Wissen über alle persönlichen Dinge, die in den Dienst der Regierung gestellt werden, da es seine eigene Mission - fast ausschließliches Eigentum - als „Ausbildung“ dieser Menschen betrachtet. Daher wird die Person in allem der Organisation unterworfen und ihrer Führungskraft ausgeliefert.

4. DIE MISSBRÄUCHLICHEN VERBOTE

Aber es gibt noch mehr. Bei dieser Person, die jeglicher Intimität beraubt ist, gibt es eine systematische Praxis, die darauf abzielt, seine „Isolation“ von den anderen Mitgliedern der Institution in all ihrer persönlichen und seiner vollsten inneren „Isolierung“ zu erreichen.

Und so berücksichtigt Nummer 221 des Katechismus des Werkes von 2003 die möglichen Vertraulichkeiten des Innenlebens oder die persönlichen Anliegen seiner Gläubigen und fragt: Ist es ratsam, dass die Gläubigen des Opus Dei sie jemals unter sich haben? Und er antwortet: Es wird für die Gläubigen des Opus Dei niemals abgebracht sein, solche Vertraulichkeiten des Innenlebens oder persönliche Anliegen untereinander auszutauschen, denn diejenigen, die die besondere Gnade haben, den Mitgliedern des Werkes beizustehen und ihnen zu helfen, sind der Direktor oder die Direktorin - oder die Person, die die Direktoren bestimmen - und der zugewiesene Priester. Und er fügt als nächstes hinzu: Wenn diese Vertraulichkeiten mit anderen Menschen nicht vermieden würden, könnte dies zu bestimmten Gruppen oder Freunden führen und bei einigen Menschen eine unangemessene Neugier auf Angelegenheiten wecken, die sie nicht betreffen. Diesem „Verbot“ wird daher eine große Bedeutung beigemessen.

Andere Verbote gehen in die gleiche Richtung, wie beispielsweise Nummer 226 desselben internen Katechismus, in der es heißt: Alle Arten von kritischen Kommentaren zu dem, was im Kreis diskutiert wird, sind ebenfalls verboten. Und der lokale Direktor muss den Verstoß gegen diese Regel als einen bemerkenswerten Fehler korrigieren. Tatsächlich ist das Adjektiv kritisch überflüssig, da im täglichen Leben alle Arten von Kommentaren zu diesen Themen verboten sind.

Angesichts dieser besonderen „Normen“, deren kanonische Einheit den Händen entgeht, kann man sich fragen: Was ist die Grundlage dieser Verbote? Welcher Standard der Kirche unterstützt sie? Wenn diese Verhaltensweisen „den Geist“ betreffen, dann bitte, wo, wann und wie wurden solche Praktiken vom Heiligen Stuhl genehmigt? Der Katechismus des Werkes wird als Erklärung der von Rom für die Personalprälatur genehmigten Statuten präsentiert. Aber sagen diese Statuten etwas über solche Verbote aus? Oder, mit anderen Worten, sagen diese Statuten etwas über solche Einschränkungen der Kommunikationsfreiheit - auch wenn sie zurecht angewendet werden - unter den Gläubigen des Werkes aus, die gewöhnliche Gläubige der Kirche sind?

Die Antwort auf all diese Fragen ist notwendigerweise negativ. Und es kann nicht anders sein, nach der Lehre des kirchlichen Lehramtes und der gemeinsamen kanonischen Disziplin. Solche „Verbote“ sind unbegründet, verletzen die Grundrechte der Gläubigen und sind aus diesem Grund nicht in den vom Heiligen Stuhl genehmigten Statuten der Prälatur des Opus Dei enthalten. Wenn in der Tat die Vorschriften der christlichen Moral nicht verletzt werden, gibt es vielleicht einen Grund, der diese Freiheit der zwischenmenschlichen Kommunikation einschränken oder einschränken kann, insbesondere wenn die Freiheit ausgeübt wird, um das eigene Gewissen zu bilden? Natürlich nicht. Ganz im Gegenteil: Die Kirche betrachtet Kommunikation als ein Gut an sich für den Menschen.

Somit sind die Inkonsistenzen, die diese „Indikationen“ enthalten - weil sie als „interne Normen“ extrem strenger Einhaltung angesehen werden - offensichtlich: Nicht nur, weil sie ein natürliches Recht der Person verletzen und ihre Freiheit über das Intimste zutiefst einschränken, sondern weil sie den Direktoren das exklusive Privileg, die Gabe des Rates und die Gnade Gottes zuspricht, sich um diese Seelen zu kümmern. Es wird niemals angebracht sein, sagt der zitierte Text, als allgemein gültiger negativer Satz. Die Einschränkung der Möglichkeiten, die Person des Direktors und des für die Beichte bestimmten Priesters um Rat in geistlicher Richtung zu bitten oder die Rechtsauffassung in kirchlichen Fragen zu kontrastieren, verstößt einfach gegen die Lehre des kirchlichen Lehramtes und dagegen die universellen Gesetze der Kirche, die auch die Prälatur regieren.

Und so schreibt beispielsweise das Zweite Vatikanische Konzil religiösen Vorgesetzten vor: Sie sollen ihre Untertanen als Kinder Gottes und mit Respekt vor der menschlichen Person regieren und ihre freiwillige Unterwerfung fördern. Man soll ihnen deshalb besonders viel Freiheit in Bezug auf das Sakrament der Buße und die Richtung des Gewissens lassen (Decree Perfectae caritatis, 14; vgl. CIC, Kanon 630 §1). Und im Kodex des kanonischen Rechts von 1983 ist es den Vorgesetzten ausdrücklich untersagt, Mitglieder in irgendeiner Weise dazu zu bewegen, ihr Gewissen zu offenbaren (Kanon 630 §5). Wenn dies für religiöse Institute vorgeschrieben ist, sollte dies umso mehr von jenen respektiert werden, die behaupten, eine weltliche Spiritualität zu leben, die ihre Position als gewöhnliche Gläubige in der Kirche nicht ändert. Wenn dies für diejenigen in der Kirche vorgeschrieben ist, die einen „Zustand der Unterwerfung“ annehmen, um die moralische Gewissensfreiheit zu gewährleisten, wie kann eine „größere Unterwerfung“ - jenseits moralisch gesetzlicher Grenzen - für diejenigen angestrebt werden, die Berufung haben Lehnen sie den „Zustand der Unterwerfung“ ab und möchten ihre kanonische Position als treue Gläubige bewahren?

Im Kanon 212 des gegenwärtigen lateinischen Kodex hat die Kirche tatsächlich festgestellt, dass alle Gläubigen aufgrund ihres eigenen Wissens, ihrer Kompetenz und ihres Prestiges das Recht und manchmal sogar die Pflicht haben, den Heiligen Hirten ihre Meinung dazu zu äußern Zugehörigkeit zum Wohl der Kirche und Manifestation gegenüber den anderen Gläubigen, wobei stets die Integrität des Glaubens und der Bräuche, die Ehrfurcht vor den Hirten und die Berücksichtigung des gemeinsamen Nutzens und der Würde von Personen gewahrt werden (Kanon 212 § 3). Es besteht daher das Recht und das Recht, Meinungen zu äußern und auch mit anderen Menschen zu kommunizieren, ob christlich treu oder nicht. Und die edle Ausübung dieser Rechte sollte niemals mit dem Missbrauch von Klatsch gegen die Leitung verwechselt werden.

Daher sind die oben genannten Verbote des Opus Dei aus zwingenden Gründen nicht legitim, weil sie gegen das universelle kanonische Recht verstoßen, weil sie niemals ausdrücklich von der Kirche genehmigt worden sein, weil sie nicht in den Statuten des Heiligen Stuhls an die Prälatur und Schlimmer noch, weil sie nur in einem internen Katechismus aufscheinen, der von Rom weder geprüft noch gebilligt wurde. Es ist offensichtlich, dass dieser interne Katechismus nur insoweit einen Wert haben kann, als er wirklich auf den Statuten beruht, nicht weil er von sich selbst sagt, dass er die Erklärung dieser Norm ist. Ebenso gibt es keine Einschränkung der Grundrechte bei der Auslegung und noch weniger ohne Grund oder objektive Grundlage.

5. Die Grundlage des Missbrauchs

Warum also wird dieser Art von Verboten contra legem eine solche enorme Bedeutung beigemessen, während sie einen Autoritätsmissbrauche darstellen? All dies hat keine andere Erklärung als den Wunsch, die freie Äußerung der Gläubigen des Werkes zu kontrollieren und nicht übereinstimmende oder kritische Stimmen „aus“ der „offiziellen Stimme“ herauszuhalten: das heißt, eine „Einheit“ mehr zu schützen formal als real, da es darauf beschränkt ist, das äußere Bild der Institution zu überwachen und nicht durch die innigen Verwachsungen des Herzens, die nur aus einer vollständigen und wahrheitsgemäßen Kenntnis der Themen hervorgehen können.

Die genannten Verbote sollen im Werk unter dem Vorwand gerechtfertigt sein, eine unangemessene Neugier seiner Gläubigen auf Angelegenheiten zu vermeiden, die sie nicht betreffen, wie dies in Nummer 221 des Inneren Katechismus zu sehen ist . Es gibt kein Verhältnis zwischen den Argumenten: einerseits die Grundrechte der Gläubigen und ihres eigenen Gewissens und andererseits die besonderen Wünsche einer bestimmten Organisation oder ihrer Leitung, die Kompetenzen verteilen. Wie kann ein Gläubiger des Werkes nicht mit dem Fortschritt seiner eigenen Institution oder direkter mit den Problemen der Menschen, mit denen er lebt, befasst sein? Sie sind Angelegenheiten, die ihn unmittelbar betreffen, weil sie sein Leben und sogar sein Denken betreffen und zu Recht mit jedem geteilt werden können, den er für angemessen hält, vorausgesetzt, die Gläubigen respektieren die Forderungen der Wahrheit und der Nächstenliebe: Es ist ein gesetzlich geschütztes Recht der Kirche und darüber hinaus von Johannes Paul II. in seinem Apostolischen Brief Die rasche Entwicklung von 2005 unterstrichen (Nummer 12, Anmerkung 15).

Es wird auch versucht, ein Verbot der vertraulichen Kommunikation zwischen den Gläubigen des Werkes zu rechtfertigen, um die Gefahr besonderer Freundschaften zwischen ihnen und das Auftreten von „Gruppen“, die eine Spaltung verursachen können, zu vermeiden. Hier beginnt das „Misstrauen“, das die Leitung der Prälatur zur allgemeinen Orientierung errichtet hat. Von Anfang an wird eine der edelsten menschlichen Realitäten verdächtigt, die Freundschaft zwischen Menschen, die notwendigerweise zu einer allmählichen Zunahme des gegenseitigen Vertrauens führt, wenn die zwischenmenschliche Gemeinschaft von Zuneigungen zunimmt. Jede Freundschaft setzt immer einen affektiven, edlen Partikularismus voraus, der nicht abweichen muss, wenn er mit Gerechtigkeit gelebt wird: Wahre Freundschaft verbindet sich immer, trennt sich nie und mehr noch, wenn sie aus einem intensiven Gebetsleben entspringt.

Der Widerspruch zum Katechismus des Werkes liegt auf der Hand. Es ist nicht klar, warum die Sonderstellung einer wahren Freundschaft unter den Gläubigen des Werkes unzulässig sein soll und immer mit Argwohn betrachtet, aber nicht, wenn er mit den „Direktoren“ praktiziert wird, d.h. mit denen, die regieren. Und noch weniger kann man verstehen, wenn die spirituellen Ämter zumindest theoretisch ad tempus sein sollten. Ist es so, dass wahre Freundschaft nur für einen bestimmten Zeitraum ad tempus als etwas Vorläufiges entstehen kann?

Und welche Erfahrung mit Freundschaft werden diese Menschen haben, die in ihrem „Familienleben“ gezwungen sind, einander als Personen zu ignorieren und ihre Beziehungen immer durch einen Dritten zu vermitteln: das heißt, die Direktoren? Diese Art von Einstellungen sind diejenigen, die dann „apostolische“ Beziehungen zu „Außenseitern“ erzwingen, weil ihre angebliche „Freundschaft“ mit denen, mit denen sie zu tun haben, niemals authentisch, voll und immer von einem Eigeninteresse eines „proselytistischen“ Charakters befleckt ist (es handelt sich also um Sektierer im schlimmsten Sinne). Es ist nicht ungewöhnlich, scheinbar eine „wahrheitsgemäße“ Freundschaft zu pflegen, während jemand „das Objekt“ des Proselytismus ist. Wenn er jedoch später um Aufnahme bittet, verschwindet die Beziehung zwischen den mutmaßlichen Freunden oder ändert sich, wie dies auf dieser Website mehrfach kommentiert wurde. Ist das ein für normale Menschen typisches Verhalten?

6. EIN EINZIGER MISSBRAUCH ... DER DES VERTRAUENS

Aus all dem, was bisher gesagt wurde, kann eine grundlegende Wahrheit abgeleitet werden: Mit angeblich „geistigen“ Gründen versucht sie, jeden Keim der Meinung, des Kommentars oder des Kontrasts über die Entscheidungen derjenigen, die befehlen, aufzuheben, da sie dies als sehr schwerwiegende Verstöße gegen die Einheit der Institution empfindet. Auf diese Weise werden die Gläubigen des Werkes durch eine versteckten Zwang ihres Gewissens vollständig isoliert, wodurch sie immer schutzlos und der Organisation ausgeliefert sind, in die sie integriert sind. Ein perfekter Missbrauch des naiven Vertrauens, in dem sie leben! Das System basiert auf der unfehlbaren Annahme der Identifikation zwischen dem Willen Gottes und dem Willen der Institution: genau wie bei Sekten!

Solange die treuen Anhänger in dieser virtuellen Realität, die die Direktoren gerade aufgrund ihres Vertrauens zeichnen, „installiert“ leben, werden sie die Realität ihrer Täuschung nicht wahrnehmen können. Aber wenn das Leben ihnen die bloße Realität ihrer Manipulationen nahebringt und die Irrtümer vieler „offizieller Wahrheiten“ aufdeckt, werden notwendigerweise Krisen auftreten, die sich normalerweise gegen die Betroffenen selbst wenden und so oft psychische Ungleichgewichte mit umso größerer Virulenz verursachen, je größer die offene Naivität war, in der sie gelebt hatten.

Gewiss gibt es viele Menschen, die ihre Krisen normalerweise durch Vermeidung der Realität lösen: Diese Art von Menschen landen schließlich in einer subjektiven, armseligen und eigenartigen Welt, in der sie prinzipiell ihre Irrtümer und Fehler beiseiteschieben. Das Licht der Wahrheit fehlt in dieser künstlichen Welt. Im Werk wird zudem das natürliche Recht, das eigene Denken frei zu kommentieren, als „Sünde des Klatsches“ erlebt, die im Kontext „bestimmter Freundschaften“ praktiziert wird. Es ist jedoch merkwürdig, dass dieselben Verhaltensweisen nicht sündig erscheinen, wenn sie der Gründer, seine Nachfolger oder seine Mitarbeiter sind, die als Familie ihre Diskrepanzen mit konkreten Handlungen der kirchlichen Hierarchie, einschließlich des Papstes, manifestierten oder manifestierten. Wenn diese Diskrepanz legitim sein kann - eine Möglichkeit, die nach geltendem Recht der Kirche in Kanon 212 §3 ihres lateinischen Kodex akzeptiert wird -, wenn die moralischen Grundbedingungen eingehalten werden, aus welchem ​​Grund sollte sie dann nicht für die Direktoren der Kirche gelten Funktionieren Ihre Handlungen bereits, dieselben Parameter, die es rechtmäßig ist, mit allen anderen Autoritäten der Kirche zu verwenden?

Noch schockierender ist die Tatsache, dass es man vorgibt, alle möglichen Gespräche und Meinungen der Gläubigen des Werkes über die Handlungen der Leitung der Prälatur in einer großen und einer kleinen Sache seien „Klatsch“, während sich herausstellt, dass eine solche Handlungsweise für die Kirche immer legitim ist, wenn man mit Rechtschaffenheit arbeitet. Darüber hinaus erfordert das Gefühl der kirchlichen Verantwortung eine eigene Beurteilung dieser Fragen, was ohne die Übermittlung von Meinungen kaum möglich ist. Aus diesem Grund ist es paradox, dass die Direktoren erwägen, mit allen Reden und Meinungen der Subjekte über ihre Regierungshandlungen zu „sprechen“, aber nicht, wenn sie untereinander sprechen, um die Menschen oder ihre Werke zu beurteilen. Mit diesem Verfahren, das sie anderen auferlegen, versuchen sie in Wirklichkeit nur, jede richtige Kritik zu neutralisieren und sie zu zwingen, durch den asketischen Weg der „brüderlichen Korrektur“ geleitet zu werden. Aber so ist alles verwirrt.

In der Tat sind die persönlichen Mängel dieses oder jenes Menschen und die Notwendigkeit, ihnen bei der brüderlichen Korrektur zu helfen, eine Sache, und eine andere ganz andere Sache ist das Gefühl der kirchlichen Verantwortung, das alle Gläubigen gegenüber der Kirche und ihrer Evangelisierungsaufgabe haben, beginnend mit der eigene übernatürliche Familie, in die man aufgenommen ist. Niemand kann einen dazu zwingen, dass der einzige Ausdruck dieser Verantwortung die Kommunikation mit der zuständigen Behörde ist, wodurch die Möglichkeit ausgeschlossen wird, die eigenen Kriterien auf andere Weise auszudrücken, als ob das Orakel der Wahrheit vor allem immer die Meinung und der Schiedsspruch eben dieser Behörde sei.

Diese Einstellungen sind typisch für totalitäre Regierungen oder, in diesem Fall angewendet, ein weiteres Beispiel dafür, wie in der Prälatur des Opus Dei das Zweite Vatikanische Konzil allenfalls mit einem Lippenbekenntnis angenommen worden zu sein scheint. Für mich ist es immer noch eine Ironie, dass Kardinal Herranz genau derjenige war, der kürzlich daran erinnert hat, dass das Verständnis mit den Anhängern von Lefèbvre durch die Annahme des Zweiten Vatikanischen Konzils zustande kommt. Und was bedeutet das für die Institution Opus Dei?

7. INTERNE KLATSCH UND DIFFAMIERUNG

Die Wahrheit ist, dass die Direktoren des Opus Dei sich erlauben, Menschen von innen und außen mit Urteilen zu sprechen und zu beurteilen, die sie den Betroffenen niemals direkt sagen, weil sie ihre Meinungen niemals zur Diskussion stellen. Oder, noch schlimmer, sie behaupten, dass diese Meinungen - oder ihre Entscheidungen - immer „Gottes Wille“ für sie selbst sind. Und wenn man nicht zustimmen wollte, dann sagten sie ihm entweder, dass „du hochmütig bist“ oder dass „du einen schlechten Geist hast“. Das beschriebene Bild ist so unglaublich, dass es immer noch nicht real erscheint. Aber bis zu diesen Extremen der Distanz zum kirchlichen Lehramt und zur Disziplin der Kirche hat es die gegenwärtige Leitung dieser Personalprälatur gebracht, deren institutionelles Handeln dem der Sekten tatsächlich sehr ähnlich ist.

Es ist überraschend, dass die Direktoren „Klatsch“ in der Tatsache sehen, dass andere Gläubige ihre Meinung zu ihren Entscheidungen äußern, wenn sie sich von Beruf dazu verpflichten, „Gewissensberichte“ über das Innenleben ihrer Untergebenen zu schreiben, die auf in spiritueller Richtung erworbenem Wissen beruhen. Solche „Berichte“ gehen sogar so weit, die nicht öffentlichen Sünden der Gläubigen durch verschlüsselte, aber explizite Verweise aufzuzeichnen - zum Beispiel unter Berufung auf Prümmers Abhandlung über Moral: Band, Seite, Absatz -, die das Verhalten beschreiben. Ist dies nicht eine unerträgliche Verletzung der Geheimhaltung und auch des Rechts, das alle Gläubigen auf ihren guten Ruf haben, der durch den Kanon 220 des aktuellen lateinischen Kodex sanktioniert wird? Dieser Kanon hat keine Nuancen: Es ist niemandem erlaubt, den guten Ruf, den jemand genießt, rechtswidrig zu verletzen oder das Recht jeder Person zu verletzen, ihre eigene Privatsphäre zu schützen. Ist das nicht eine Art der Diffamierung? Ist es nicht mehr als Klatsch über diese Art von Kommentaren, die Direktoren normalerweise mit Leichtigkeit über Menschen und Ereignisse kommunizieren, ohne das elementare Gegengewicht zusätzlich zu der Meinung von „informierten“ und berüchtigten Menschen?

Die bloße Tatsache, zu versuchen, das Innenleben eines anderen Menschen abzuschätzen, ist für sich selbst abstoßend, da niemand außer Gott - nicht einmal jeder über sich selbst - das Herz des Menschen, jedes Menschen kennt. In einem Bericht schriftlich das in vertraulichen spirituellen Gesprächen gewonnene Wissen zu reflektieren ist jedoch zu stark. Die gewöhnliche Hierarchie der katholischen Kirche hat sich nie zu solchen Dinge autorisiert gesehen, geschweige denn das Gewissen anderer zu beurteilen: de internis neque Ecclesia iudicat. Und bekanntlich werden in der Leitung der katholischen Kirche die Entscheidungen der Hierarchen niemals mit dem „gegenwärtigen Willen Gottes“ gegenüber den christlichen Gläubigen verwechselt: Die sichere Lehre lehrt nur, dass der göttliche Wille darin besteht, dass die Gebote einer legitimen Autorität befolgt werden sollen, auch wenn sie offensichtlich verbesserungsfähig sind, aber immer sind die heiligen Rechte des persönlichen Gewissens zu wahren, die in jedem Fall Vorrang haben.

Auf welchen Rechtstitel berufen sich die Direktoren des Opus Dei dann, um sich berechtigt zu fühlen, mit ihrer Regierung in ein Forum einzutreten, das nur Gott gehört? Mit welchem ​​kanonischen Titel rechtfertigen sie das Herumtasten in den Gewissen ihrer Gläubigen, um zu bestätigen, dass ihre Meinungen oder Entscheidungen für solche Menschen immer der gegenwärtige „Wille Gottes“ sind, und fügen dann hinzu, dass jede Diskrepanz mit ihren Meinungen „eine Manifestation des Stolzes“ sei oder dass sie dies in einem „schlechten Geist“ tun? Nach allem, was geschrieben wurde, ist es ziemlich klar, dass die Dinge ganz anders laufen: Diese Vorgehensweise der Direktoren des Opus Dei und die Einschränkungen, die sie der Kommunikationsfreiheit unter ihren Gläubigen auferlegen, sind zweifellos rechtswidrig, was gegen das universelle Gesetz von die Kirche, und sie respektieren nicht einmal die elementarsten Regeln der göttlichen und menschlichen Gerechtigkeit (vgl. Joh 7, 51).

8. SCHLUSSFOLGERUNG

Es ist immer noch merkwürdig, dass der aktuelle Prälat geschrieben hat, dass das „Opus Dei, meine Kinder, nicht „eine Sache“ ist; nicht einmal vor allem eine Institution, sondern - wie die Kirche, zu der sie gehört - eine Gemeinschaft von Personen mit der Form einer Gemeinschaft, wie sie für eine Familie typisch ist (vgl. Schreiben von Bischof Javier Echevarría vom 28. November 1995, Nr. 17). Aber solch eine eigenartige Familie, in der jede Art von wahrer Freundschaftsbeziehung zwischen ihren Mitgliedern verboten zu sein scheint, die aufgerufen ist, in einer permanenten „begleiteten Lebenseinsamkeit“ mit einem einzigen tolerierten Fluchtventil zusammenzuleben dem Vertrauen mit ihren Direktoren, das hat nichts „Vertrauliches“ oder Familiäres an sich. Und das alles auch wegen der angeblichen Einheit der Familie! Ein echter Unsinn.

Ein gerüttelt Maß an gesundem Menschenverstand scheint eine andere Diagnosen von Jose María Escrivá zu solchen Phänomenen zu haben, die heute seltsamerweise der Kern der von ihm gegründeten „übernatürlichen Familie“ gelten. In seinem Brief Dei amore vom 9. Januar 1959 schrieb er folgenden Absatz: Zu oft werden in klerikalen Umgebungen - die nicht den guten priesterlichen Geist haben - Monopole unter dem Vorwand der Einheit organisiert, es gehe darum, Seelen zusammenzuhalten, und so greift man Gewissensfreiheit der Gläubigen - die die Richtung und Bildung ihrer Seelen suchen sollten, wo sie es für am angemessensten halten und mit wem sie es vorziehen - an, und unnötige negative Vorschriften vermehren sich - dabei wäre es doch schon viel, wenn die Gebote von Gott und die Kirche - Vorschriften, die diejenigen psychologisch konfrontieren, die sie erfüllen müssen (Nummer 35 d). Die beschriebene Realität entspricht sehr genau den Missständen, die heute der Prälatur Opus Dei vorgeworfen werden.

Über die Paradoxien hinaus ist die Realität jedoch, dass dieses Vorgehen der Prälatur ungestraft gegen die universellen Gesetze der Kirche verstößt. Und all dies sollte behoben werden. Deshalb denke ich, dass es an der Zeit ist, ruhig Einstellungen wahrer geistiger Unterscheidung zu erzeugen, respektvoll und verantwortungsbewusst, was von Gott und was von Menschen im „Werk Gottes“ ist: in seinem Gründer, in seiner pastoralen Arbeit, in seinen Werken, in seinen Apostolaten. Und dies gilt sowohl für diejenigen, die „drinnen“ sind, wie für die, die draußen sind, für die Nahe- wie für die Fernstehenden. Es ist ein häufiges kirchliches Problem. Es ist eine kirchliche Notwendigkeit und Pflicht, andere richtig beraten zu können.

Und für diese stille, diskrete Aufgabe sind die Überlegungen, die Johannes Paul II. In seinem Apostolischen Brief gemacht hat, angemessen. Die rasche Entwicklung vom 24. Januar 2005: Wenn es wahr ist, dass die Wahrheiten des Glaubens nicht für willkürliche Interpretationen und Respekt offen sind und dass die Rücksicht auf die Rechte der anderen den wertenden Äußerungen Grenzen setzt, so ist nicht weniger wahr, dass es in anderen Bereichen, unter Katholiken, einen weiten Raum für den Meinungsaustausch in einem Dialog gibt, der Gerechtigkeit und Klugheit respektiert. Sowohl die Kommunikation innerhalb der kirchlichen Gemeinschaft als auch die der Kirche mit der Welt erfordern Transparenz und eine neue Art des Umgangs mit Fragen zum Universum der Medien (Nr. 12). Es ist also klar, dass keine kirchliche Institution den „Besitz der Wahrheit“ so weit verabsolutieren kann, dass alle ihre Regierungshandlungen mit dem Siegel der „göttlichen Garantie“ versehen werden. Und noch weniger kann jemand die Kontrolle von Informations-, Trainings- und Kommunikationsquellen aus Gründen des „Geistes“ oder der „Spiritualität“ tolerieren. Ein angeblicher „Geist“, der der Lehre der Kirche und ihren universellen Kanonen widerspricht, existiert entweder nicht oder wird falsch interpretiert, unabhängig von der Absicht ihrer Mentoren. In der katholischen Kirche kann nichts jemals eine totalitäre Regierung oder sektiererisches Verhalten rechtfertigen.