E.B.E.: Sauberkeit und Reichtum. Opus Dei als Ästhetik der Religion

8. März 2024

 „Haben die Reichen keine Seelen?“ (Escrivá, Instruktion des hl. Michael, Nr. 57)

„Wer dem Tagelöhner den Lohn vorenthält, vergießr Blut.“  (Sirach 34,22)

Opus Dei als Ästhetik der Religion

In einer der Instruktionen des Gründers werden Dokumente, die intern als inspiriert angesehen werden (die derzeit in die Öffentlichkeit gelangen, ebenso wie seine Briefe) und die nur von den Direktoren und „den Ältesten“ gelesen und interpretiert werden sollten, spricht Escrivá von Sauberkeit, und zwar nicht als spirituelle Metapher, die sich auf die Seele bezieht, sondern als physikalische Charakteristik das Opus Dei von nun an haben würde: ihre Häuser würden immer sauber sein.

„Man ist daran gewöhnt, dass die sogenannten katholischen Werke traurig sind, ohne die Wärme eines Zuhauses, mit der Sauberkeit – wenn es Sauberkeit gibt – eines Krankenhauses oder einer Kaserne. Und sie wollen es nicht verstehen, weil sie offenbar selbst kein Zuhause haben, dass die Häuser des Opus Dei unser Zuhause sind. Und deshalb gibt es Wärme, Blumen, Sauberkeit, eine fröhliche familiäre Atmosphäre, aber in unseren Häusern gibt es keinen Reichtum" (Instr. de San Miguel, Nr. 44; auch im Folgenden steht  die Hervorhebung nicht im Original in den zitierten Texten)

Sauberkeit ist für Escrivá von zentraler Bedeutung, denn sie ist Teil dessen, was wir als die Ästhetik des Opus Dei bezeichnen könnten. Das heißt, das Opus Dei präsentiert sich als eine Ästhetik der Religion,  die der ästhetischen Hässlichkeit des Religiösen entgegengesetzt ist. Daher kritisiert Escrivá in seinen Schriften die Heime und sogar die persönliche Hygiene der Ordensleute.

Die doktrinäre Orthodoxie – als Synonym für Sauberkeit – ist in diese Ästhetik der Religion integriert  (was die Orthodoxie zu einem institutionellen Banner macht). Die Verwendung des Lateinischen in Escrivás Predigten ist Teil derselben Ästhetik und zielt darauf ab, seine Ideen durch lateinische Phrasen zu formen, die in Slogans umgewandelt  (aus dem Zusammenhang gerissen) werden. Das Gleiche gilt für den Marmor und die Texte, die dort (in der Villa Tevere, Cavabianca usw.) gemeißelt wurden. Über seine disziplinierende Funktion hinaus beschwört der Aufruf zum Heldentum und zur Selbstaufopferung das Erhabene herauf, das ein klassischer ästhetischer Wert ist.

Das Opus Dei ist insofern eine Ästhetik, als es sich als eine besondere Art des Sehens, Praktizierens und Darstellens von Religion konstituiert , die den persönlichen Erfolg (der Beste zu sein) mit dem spirituellen Erfolg (Heilige der Altäre, die „kanonisierbar“ sind, die man in Marmor meißeln kann) vereint.

Eine bourgeoise (elitäre) religiöse Ästhetik, in der alles, was als unangenehm gilt, ausgeschlossen ist. Zum Beispiel hat die  von Escrivá so gepredigte compelle intrare als Vorbedingung, dass das Festmahl mit Armen, Krüppeln, Blinden und Lahmen gefüllt wird (Lk 14,21), aber das wird von Escrivá übersehen – seine Ästhetik filtert es – und er konzentriert sich nur auf den Zwangsaspekt des Gleichnisses, der ihn für den Proselytismus interessiert.

Es ist kein Zufall, dass die Schwachsinnigen, da man sie nicht „zum Eintreten nötigen“ kann, für das Opus Dei als unbrauchbar  angesehen werden (vgl. Katechismus des Opus Dei, 2003, Nr. 298), sie passen nicht zur escrivarianischen Ästhetik der Wirksamkeit und dem Drang nach Erfolg.

Sie ist insofern attraktiv, als sie „das Problem der Armen“ beseitigt – sie verschwinden aus dem religiösen Horizont – und die Suche nach Erfolg mit der persönlichen Heiligkeit vereinbar macht (unter dem Vorwand der „Heiligung der gewöhnlichen Arbeit“). Sie beseitigt jedoch nicht das Leiden (das Kreuz), im Gegenteil, sie integriert es als ein zentrales Mittel, um die tiefste Unterwerfung (den Holocaust des Selbst) unter die Autorität zu verwirklichen.

Wenn Escrivá sagt, dass das Opus Dei in den ärmsten Vierteln Madrids geboren wurde, erinnert er jedenfalls an die Biografien von Prominenten, die in Armut geboren wurden und später reich wurden.  Wie die Reichen würde auch das Opus Dei nie wieder zu seinen ärmlichen Ursprüngen zurückkehren, wenn es sie denn je gegeben hätte.

Wir sind nicht keine Ordensleute, wir sind nicht schmutzig

Der Gründer verglich sich ständig mit den Ordensleuten, sowohl um sich von ihnen (in ihren Fehlern) zu distanzieren als auch um ihr Prestige auf das Opus Dei anzuwenden („wir müssen wirklich wie ein Ordensinstitut sein“, Instr. über den Geist, Nr. 14). In diesem Fall der Sauberkeit wollte sich der Gründer abgrenzen, einen abgrundtiefen Unterschied deutlich machen („wir können nicht nach dem schlecht ausgelüfteten Habit eines Mönchs riechen“, Instr. San Miguel, Nr. 88). Und er warnt seine Anhänger, dass das Opus Dei „beschuldigt“ wird, reich zu sein, „weil es sauber ist“.

„Duldet nicht, daß Reinlichkeit Reichtum genannt wird“ (Instr. de San Miguel, 45)

Wie bei so vielen anderen Gelegenheiten definierte Escrivá die Dinge durch das Negative, und wir könnten sagen, defensiv, als jemand, der sich rechtfertigt, bevor er angeklagt wird, oder als jemand, der seine Verteidigung im Voraus vorbereitet, weil er weiß, dass er angeklagt wird. Oder wie jemand, der ein schlechtes Gewissen hat.

Woher kommt diese Vorstellung, Sauberkeit mit Reichtum gleichzusetzen? Laut Escrivá handelt es sich dabei um eine Idee seiner schlecht angesehenen Kritiker. Oder könnte es wirklich sein, dass es im Falle des Opus Dei einen Zusammenhang zwischen Sauberkeit und Reichtum gab – gibt?

Wir sind für nichts verantwortlich

In dieser Instruktion, in der er von Reinheit und Reichtum spricht, bekräftigt Escrivá dann, dass das Opus Dei keine Güter besitzt, da es eben arm ist.

„Diese materiellen Mittel, mit denen wir unserem Herrn dienen, gehören nicht dem Opus Dei und werden es auch nie sein“ (Instr. de San Miguel, 50)

Hier können wir den Ursprung der „zivilen Gesellschaften“ nachvollziehen, die dem Opus Dei als Strohmänner  dienen und ihm erlauben, nichts zu haben und gleichzeitig über alles zu verfügen.

In gewisser Hinsicht kann es sehr bequem sein, nichts zu haben – zum Beispiel vor dem Finanzamt – und gleichzeitig alles zu haben , was man nicht hat. Und sich gleichzeitig als geistiges Wesen zu präsentieren, losgelöst von allem und arm,  weil es nichts im eigenen Namen hat.

Es wäre eine Frage wert, was es für mich bedeutet, etwas nicht zu besitzen, solange ich ja darüber verfügen kann. Im Gegenteil, ein Eigentümer zu sein impliziert Verantwortung, Verantwortung für das zu übernehmen, was man besitzt. Dies ist typisch für die Laienmentalität, die in Escrivas Ansatz fehlt (eine Mentalität, mit der er sich so sehr brüstete).

Ich habe nichts und ich habe alles, nihil habentes et omnia possidentes (2. Kor. VI, 10): Das ist die Position der Kinder Gottes in ihrem Opus Dei. Denn wir erinnern uns an das, was Jesus im Matthäusevangelium sagt: „Seid nicht besorgt darüber, ob ihr Nahrung findet, um euer Leben zu erhalten, oder dass ihr daran denkt, woher ihr Kleider nehmen werdet, um euren Leib zu bedecken...“  (Instr. de San Miguel, Nr. 49)

Wie Escrivá ihn zitiert, ist es der heilige Paulus, der sagt, dass  er nichts hat und alles hat, aber er sagt das in einem religiösen Sinn, indem er sagt, dass er Christus hat und dass das für ihn bedeutet, alles zu haben.

Escrivá sagt anscheinend dasselbe, aber der Grund ist ein ganz anderer: Dank der zivilen Gesellschaften haben Escrivá und sein Opus Dei „nichts (Materielles) gehabt und haben weiterhin alles“, materiell gesehen. Escrivá bezieht sich nicht auf das, was eigentlich religiös ist (Christus), sondern auf das, was rein materiell ist (wie  man sich von  den Gütern löst und sie gleichzeitig behält). Wieder einmal wiederholt sich das berühmte Sprichwort der Escrivarianer: nachgeben, ohne aufzugeben, mit der Absicht, (in diesem Fall den Besitz) zurückzugewinnen.

Indem er den heiligen Paulus zitiert, hebt Escrivá die abgrundtiefen Unterschiede hervor, die zwischen den beiden bestehen. Der heilige Paulus berichtet, dass er zu Lebzeiten „dreimal […] mit Ruten geschlagen; einmal gesteinigt wurde; dreimal erlitt ich Schiffbruch; ich verbrachte einen Tag und eine Nacht auf dem Meer“ (2 Kor 11,25)

Und als er ein Gefangener war, sagte er zu Timotheus (2. Tim. 4,13), er solle ihm „den Mantel“ bringen, den er für sich selbst in Troas zurückgelassen hatte, weil der Winter kam und  er buchstäblich nichts zum Anziehen hatte.

Über Escrivá hingegen wissen wir, dass ihm auf der Reise mit der J.J. Sister ein wenig schwindelig wurde. Und die letzten 30 Jahre seines Lebens verbrachte er hauptsächlich in seinem römischen Palast. Es gibt keinen Vergleichspunkt.

Bei diesem Ansatz „Ich habe nichts und ich habe alles“ kommt zum Beispiel die Frage nach den ehemaligen Hilfsnumerarinnen ins Spiel: Ich habe keine Dienstmädchen angestellt und  gleichzeitig habe ich sie alle für mich arbeiten lassen.

Weit davon entfernt, eine Tugend zu sein, ist es im Falle des Opus Dei das Nichts, nichts zu haben, um sich der Verantwortung zu entziehen. Nichts (im eigenen Namen) zu haben, ist dasselbe, wie für nichts verantwortlich zu sein. Und zufällig ist es das, was es dem Opus Dei erlaubt, sich – vorläufig – jeder Verantwortung in Bezug auf die Denunziation der ehemaligen Hilfsnumerarierinnen zu entziehen und sie den zivilen Vereinigungen aufzubürden.

Sauberkeit im Evangelium

Kommen wir zum Thema der Sauberkeit zurück. Escrivás Ansatz wäre nicht falsch, wenn er auf zwei Dinge verzichtet hätte: sich mit dem Religiösen zu vergleichen und Sauberkeit mit Reichtum zu verbinden (und dann jede Beziehung zwischen beiden abzustreiten).

Im ersten Fall, weil es nicht sehr gut aussieht, aus dem umgestürzten Baum Brennholz zu machen, was die Hygiene der Ordensleute (zumindest derjenigen, die nicht sehr sauber waren) kritisierte.

Zweitens, weil der Ansatz verdächtig ist. Was hat Sauberkeit mit Reichtum zu tun? Escrivá deutete an, dass „seine Feinde“ diejenigen waren, die beide Begriffe miteinander verbanden, und dass „er gezwungen war“, hinauszugehen und jede Beziehung zwischen Sauberkeit und Reichtum zu trennen.

Sicherlich, wenn Sauberkeit ein Zeichen von Reichtum wäre, wäre ein großer Teil der Menschheit Millionär. Jeden Tag zu baden und das Haus sauber zu halten, scheint nicht typisch für Reiche zu sein. Und ich kenne niemanden, der „des Reichtums bezichtigt“ wurde, weil er sauber war.

Ist es vorstellbar, dass Johannes der Täufer mitten in der Wüste predigt: „Duldet nicht, dass die Sauberkeit Reichtum genannt wird“? Würde Escrivá Johannes den Täufer beschuldigen, seinen Umhang aus der Haut eines Kamels schlecht belüftet zu haben?  Der Vergleich ist lächerlich, denn Escrivas Vorschlag macht keinen Sinn, im Gegenteil, er scheint etwas zu verbergen.

Die wenigen Male, in denen Jesus von Sauberkeit spricht, bezieht er sich auf die Heuchelei der Schriftgelehrten und Pharisäer, die die Becher außen wuschen, während ihr Inneres von Habgier und Ausschweifungen erfüllt war (Mt 23,25). Seine Jünger werden dafür kritisiert, dass sie sich vor dem Essen nicht die Hände waschen (sich nicht reinigen), und Jesus tritt an dieser Kritik entgegen und entlarvt die innere Fäulnis derer, die von Sauberkeit sprechen (d.h. aus einem  rein heuchlerischen Beweggrund).

Es scheint nicht, dass viel äußere Reinheit eine wesentliche Bedingung für das ewige Heil ist, im Gegenteil, im Evangelium wird bereits davor gewarnt, dass sie ein Zeichen der Doppelzüngigkeit und eine Quelle der Täuschung sein kann: äußerlich sehr rein, aber innen verdorben.

Vielleicht könnte sich der Vorwurf, dass die Säuberung des Opus Dei in Wirklichkeit Reichtum ist, darauf beziehen, dass das Opus Dei allen Reichtum mit Begriffen der Sauberkeit verteidigt, selbst wenn diese Sauberkeit das Produkt von Sklavenarbeit ist.

Die Berufung der Hilfsnumerarierin

Wer hält in einer Familie alles sauber, legt Blumen, sorgt für eine familiäre Atmosphäre usw.? In der Regel die Familie selbst. Sie können höchstens eine Person einstellen, die Ihnen hilft.

Aber mehrere zu haben, ist keine Ausgabe, die sich jede Familie leisten kann. Früher gab es so etwas nur in aristokratischen Familien oder im wohlhabenden Bürgertum. Tatsächlich sagt Escrivá, dass er beschuldigt wurde, reich zu sein, weil er diejenigen bezahlte, die in seinen Diensten standen.

„Andere sagen, wir seien nicht arm, weil wir nach das, was zusteht, bezahlen, für diejenigen, die uns dienen, für diejenigen, die um uns herum professionell arbeiten“ (Instr. de San Miguel, 47).

Das zu lesen und dann herauszufinden, dass die Hilfsnumerarinnen nicht bezahlt wurden, ist höchst schockierend. Dies gilt umso mehr, wenn man den jahrelangen Widerstand des Opus Dei gegen die Kompensation unbezahlter Arbeit sieht, der bestätigt, wie erbärmlich die Institution von Beginn an gehandelt hat.

Sicherlich ist es eine Sache, das Haus sauber, und eine andere, es glänzend zu haben (und dieser Anspruch zwingt die Auxiliarinnen täglich, Böden und Bäder zu polieren, damit sie so gut wie neu sind), als wäre es ein Palast. Diese Sauberkeit kann durchaus als Reichtum betrachtet werden.

Elender Ursprung des Reichtums

Ich glaube nicht, dass Reichtum an sich etwas Schlechtes ist, sondern ganz im Gegenteil, er ist für jeden erstrebenswert. Das Problem ist, wenn die Reichen nicht durch ihre eigene Tugend reich werden, sondern durch die Ausbeutung der Not anderer.

Und die Berufung der Hilfsnumerarierin scheint das Ergebnis dieses Modells zu sein. Das heißt,  historisch gesehen scheint es keine Berufung als Hilfsnumerarierin ohne Arbeitsausbeutung gegeben zu haben.

Heute ist diese Ausbeutung nicht mehr gangbar, und deshalb stirbt der Beruf der Hilfsnumerarierin – wie wir ihn bis zum Anfang des ersten Jahrzehnts der 2000er Jahre kannten – aus.

Und wir sollten uns fragen, inwieweit der ganze Reichtum des Opus Dei nicht das Ergebnis dieser erbärmlichen Art und Weise ist, sich selbst zu bereichern, die Bedürfnisse und die Großzügigkeit anderer auszubeuten (Erbschaften, Spenden usw.), das heißt,  er ist nicht das Produkt der Arbeit des Opus Dei,  um Reichtum zu schaffen, sondern das Ergebnis der Arbeit anderer, einschließlich derer, die nicht reich sind, wie es bei den ehemaligen Hilfsnumerarierinnen der Fall ist).

Ein Teil dieser Armseligkeit des Opus Dei ist seine Weigerung, den 43 ehemaligen Hilfsnumerarierinnen eine Entschädigung zu zahlen.

Heute sagt das Opus Dei, dass einige ehemalige Hilfsnumerarierinnen ihre Situation bereits mit dem Opus Dei geregelt hätten. Unabhängig davon, was das bedeuten mag, ist das, was in diesen speziellen Fällen geschehen sein mag, den öffentlichen Anklagen zu verdanken, die von der großen Gruppe ehemaliger Auxiliarinnen mit der unschätzbaren Arbeit ihres Anwalts gemacht wurden.

Wenn irgendjemand etwas mit dem Opus Dei geregelt hat, dann nicht dank des Opus Dei, das sich weiterhin weigern wird, ihn angemessen zu entschädigen, bis es dazu gedrängt wird.

Vielleicht liegt das daran, dass das Opus Dei glaubt, dass es an dem Tag, an dem es aufhört, elend zu sein, aufhören wird, reich zu sein, denn wenn der Reichtum nicht echt ist, ist er das Ergebnis der Ausplünderung anderer. Und wenn er all jene entschädigen muss, die er ausgeplündert hat, wird er wieder arm sein, so wie er es am Anfang war.

E.B.E.